Дракон в культуре народов Приамурья и его образы в экспонатах ДВХМ

Дальневосточный художественный музей хранит в фондах народного искусства множество ритуальных и бытовых предметов приамурского аборигенного творчества, на которых с той или иной степенью конкретики присутствует символика дракона. На каких артефактах коренные жители помещали знаки могучего «змея» и почему, что для них означало это мифическое существо? Ответы на эти вопросы можно найти в исследовательских работах по культуре коренных дальневосточников, таких как «Феномен мифических образов драконов реки Амур в декоративно-прикладном искусстве и традиционной культуре нанайцев» Мартыновой Н.В., Слипецкой Д.Р., «Ненастоящий дракон Пуймур» Мельниковой Т.М. Из этих источников и были позаимствованы материалы для данной заметки. дракон символ

Народное искусство Приамурья как отражение мифологического представления о Мире и его устройстве даёт примерную схему структуры вселенной, как она понималась в сознании человека до научного познания. В этой структуре (как в прочем и у других культур) Мир – это древо. Каждый ярус древа – сфера бытия, а драконы – хранители сфер, олицетворения природных макроявлений типа атмосферы, гидросферы и литосферы Земли. Это соответствует анимистическим верованиям, распространённым у коренных жителей Дальнего Востока, по которым всякий предмет имел некоего духа-хозяина, то есть всё было одушевлённым. За небо отвечал дракон Сиймур, за реки и озёра – Пуймур, за землю – Мудур (он же Кайласу). Естественно, могущество драконов соответствовало величинам явлений, которых они олицетворяли. Из предыдущей заметки мы помним, что именно Кайласу способствовал уничтожению двух лишних солнц, чтобы людям можно было жить на земле (а не под ней).

Как известно, коренные народы Приамурья – люди близкие к природе, не стремящиеся переделать её под свои нужды, не берущие у природы сверх меры. Это врождённое и отражённое в культуре экологическое сознание обуславливает и взаимоотношения людей с ящероподобными духами трёх сфер Мира, в которых последние часто выступают в качестве защитников человечества, как уже вышеупомянутый Мудур, но в случае несоблюдения законов природы может прийти, как считалось, и соответствующая драконьим силам кара. Следовательно, покровительство великих змеев у дальневосточных этносов имело и обрядовый характер, отражённый в образчиках декоративно-прикладного искусства, широко представленных в ДВХМ. дракон символ

Буквальные интерпретации образов дракона можно увидеть в творчестве Майлы Актанка, мастерицы второй половины XX века. На главном фото приведена фотография орнаментального панно, в узоре которого можно увидеть четыре S-образно изогнутых силуэта с характерной чешуёй, шипастыми хребтами и массивными головами, увенчанными рогами наподобие оленьих. Данный мотив часто повторяется в творчестве мастера и присутствует в основном на её коврах (рис.1).

Однако же такое прямолинейное изображение великого змея – скорее изобретение XX века. В древности, когда предметы наделялись сакральными значениями, для придания обрядно-защитной функции достаточно было индексного изображения драконьей сущности, то есть какой-то его части, а не всего существа. Данным знаком представлялась драконья чешуя. Этот маркер можно увидеть на множестве нанайских ковров. Возможно, такие предметы, размещенные на стене, сакрально несли защитную функцию для помещения. В коллекции музея подобный тип ковра прекрасно иллюстрируют выполненные в 1960-е годы работы мастерицы Татьяны Константиновны Ходжер (рис.2).

Но более пристального внимания в отношении чешуи дракона заслуживают спинки женских свадебных халатов «сике». Во время свадебного обряда невеста считалась крайне уязвимой к воздействию злых духов, возможно поэтому халаты так кропотливо украшались чешуйчатым узором, в каждой чешуйке которого присутствовал свой орнаментальный спирально-ленточный элемент, переливающийся разными цветами шёлковых нитей, как на рисунке 3, где представлен халат с традиционной чешуёй, выполненный неизвестным мастером XIX века в технике аппликации и глади по настилу. дракон символ

На рисунке 4 представлен халат, сшитый в 1992 году мастером Бельды Ларисой Ганзуливной. Чешуя халата укрупнена, что позволило художнице изобразить в ней извивающихся драконов и мифических птиц в той же традиционной технике. Халат Ларисы Ганзуливны интересен также тем, что совмещает традиции декорирования «сике» северных и южных нанайцев. Нани верхнего Амура предпочитали более иконически изображать драконов, вместо чешуи делили верх спинки халата на квадратные сегменты и помещали в них извивающиеся узоры – стилизации мифических драконов и птиц (рис.5). Так или иначе, все разновидности чешуи на верхних свадебных халатах требовали от мастера внимания к каждому элементу. Скрупулёзный подход аборигенов к созданию описываемых паттернов говорит о том, что такая «броня», по-видимому, призвана не только отразить недобрые силы, но и ослепить, запутать их.

Кроме халата «сике», невесте полагалось одевать под него и халат из рыбьей кожи – «амери». Спинка «амери» тоже украшалась орнаментом, создаваемым из природных красителей, в котором образ дракона синонимизировался с мировым древом, ствол которого маркировался чешуёй великого змея (рис.6).В этом контексте видится более глубокое анимистическое представление, в котором хозяева сфер бытия сливаются со своими «владениями», превращаются в явления, над которыми властвуют, сами становятся ими. То есть образно невесту начинают защищать не легендарные существа, а те сферы мироздания, которые они хранят. И Мир способствует продолжению человеческого рода.

Вот такие значения придают образу дракона коренные дальневосточники. А познакомиться с этими образами вас приглашает на тематические выставки и экскурсии Дальневосточный художественный музей (следите за нашей афишей).

Ковальчук А. М., специалист ДВХМ

• Сказка о Нунакском китёнке в Дальневосточном художественном музее – читайте по ссылке